Содержание урока. Тематические линии урока
​
Календарные песни оформляющие обряды годового круга, составляют один из наиболее ранних слоёв музыкального фольклора. Они считались обязательной  частью  обрядового действия. Календарные песни поются или скандируются громким, напряжённым голосом для максимального охвата открытого пространства.

Зимние святки - период от Рождества (25 декабря с. ст. – 7 января н. ст.) до Крещения (6 января с. ст. – 19 января н. ст.).  Древние славяне в святочный периодотмечали праздник Коляды, олицетворяющий день рождения солнечного года, день зимнего солнцеворота (поворот солнца на весну). Позднее он был замещен великим праздником Рождества Христова.
    Святки начинались колядованием – обрядом хождения, как правило в Рождество и Новый год, по домам в вечернее и ночное время с пением песен - колядок. Ходила в основном молодежь, наряженная в красивые новые рубахи и сарафаны. Также в это время ходили ряженые, одетые в старые рваные лохмотья, перевернутые шубы, изображая кого-нибудь, например, медведя, козу, цыганку и др. Парни и девушки у каждого двора "кликали" Коляду, Овсень - мифологических персонажей, которые должны были принести обильный урожай и счастье. За восхваление всей семьи или хозяина и хозяйки дома, благопожелания им в наступающем году
колядующих одаривали обрядовой пищей. Достаток семьи в будущем году, считалось, напрямую зависел от степени одарения колядующих. Песня "Пришла Коляда на канун Рождества" называется виноградье. Образ винограда в традиционной русской культуре связан с представлениями о богатстве, любви и благополучии.
   В южных, юго-западных районах России распространены так называемые щедривки (щедровки) - календарнообрядовые песни, близкие колядкам, также несущие величальнопоздравительную функцию. Исполнялись они в канун Нового года, в "щедрый и богатый" "Васильев вечер" (накануне дня Василия Великого) - отсюда их название. Древнейшая тема щедривок — предречение обильного урожая, приплода скотины. Щедривки изображали не реальную, а желанную сторону жизни, что соответствовало их заклинательной сущности. Позже они вобрали в себя величальные и брачные мотивы, элементы христианской религиозности. Образцом зимнего календарно-обрядового фольклора также является и рождественская колядка "Добрый вечер тебе, пан-господарь", отличающая многоголосной плотной фактурой.
     
Начало весны осознается важнейшей сакральной точкой годового круга, по своему значению равной границе старого и нового годов. Большая часть этого времени приходится, в основном, на период Великого поста. Перед ним в русской народной традиции отмечался праздник конца зимы и начала весны - Масленица, самый веселый и разгульный праздник в году. Длился он семь дней (на сыропустной неделе, предшествовавшей Великому посту), начинаясь в понедельник и заканчиваясь в прощеное воскресенье.
Каждый день имел определенное название и соответствующее ему действие:
❖ понедельник - "встречи";
❖ вторник - "заигрыши";
❖ среда - "лакомка";
❖ четверг - "широкий" (с этого дня, как правило, начиналась широкая Масленица;
❖ пятница - "тещины вечорки" ("тещины блины");
❖ суббота - "золовкины посидки", ("золовкины посиделки", "в гости к золовке");
❖ воскресенье - "прощеный день" ("целовник").
 Масленичный обрядовый комплекс включает в себя такие типичные элементы как обильные трапезы с блинами, зажигания костров, катания на лошадях, катания на санках с ледяных гор, кулачные бои, чествования молодоженов и, собственно, проводы Масленицы с распространенным на весьма обширной территории обрядом сжигания чучела. 
Масленицы звучат, как правило, только архаические жанры: приговорки, выкрики, припевки, связанные с возжиганием ритуальных огней на встречу
праздника, детскими обходами дворов и поздравлениями. В "широкую" Масленицу наряду с архаическими формами звучат песенные, плясовые и инструментальные формы, связанные с катаниями, игрищами, вечерками и посиделками (катания часто сопровождались "страмными" прибаутками и частушками под гармонь, балалайку). У прощального костра последний раз звучали "голосовые" песни, выкрики и припевки, в которых все прощались с зимним периодом года».  Пели масленичные песни так, что слышно было в соседних деревнях: "бывало как вдарим на горке – трещело всё". Такая манера исполнения имеет значение обрядового «оповещения».
   На Великопостный период приходится время начала весны, когда накануне важнейшего христианского праздника – Пасхи вступает в силу целый ряд запретов и ограничений: запрещалось петь, устраивать увеселительные мероприятия. Все старались соблюдать пост, очищались духовно, пели духовные стихи. Однако, не смотря на то, что в этот период действовал запрет на пение, исключение делалось лишь для весенних обрядовых песен.

Обряд закликания весны, широко распространенный на Западе, Югозападе России, является ведущим не только в период Великого поста, но и в календарном цикле в целом. Исполнение обрядовых песен – весенних закличек – является главным компонентом встречи весны, что выражается в самом названии обряда – гукать весну или кликать весну. Песню должно быть слышно далеко, на другом конце деревни или в соседней деревне: "Это после Масленицы, когда снег растает, собирались девушки из соседних деревень по обе стороны реки и пели "Весна-красна", отголоски по речке доносились". Одной из значимых обрядовых практик, включенных в обряд закликания весны, считается изготовление обрядового печенья в виде небольших птичек. В разных местностях они могли называться по-разному: жаворонки, птушки, соро́ки, петушки́. Фигурные хлебцы служили обязательным угощением для гостей, соседей и особенно детей, которые потом играли с ними. Непременным элементом этой игры был взаимный обмен «жаворонками». Нередко испеченных из теста птичек дети помещали на высокие места (например, на крышу) или сажали на снег. Принято было считать, что дети, имитируя, таким образом, прилет птиц, призывая их, магическим путем вызывают появление весны. Народные исполнительницы рассказывали: «Кричали на брёвнах, весну гукали, танцевали. Жаворонков подкидывали и пели "Жаворонок, я твой брат"».

Великий пост продолжительностью в 7 недель заканчивается самым торжественным и радостным праздником православного календаря - Светлым Христовым Воскресением. Праздник христианской Пасхи отмечается по лунному календарю и не имеет за собой закреплённой даты. Пасха является памятью об искупительной жертве Христа, его смерти на кресте и воскресении. Так, старожилы часто называют Пасху «Велик день», ибо по сути Пасха – символ надежды на милость Божью и воскрешения всех. В народном календаре пасхальный цикл в году длится 6 недель – от Пасхи до Вознесения. Он внутренне объединён обрядовыми действиями и песенными формами, которые звучат в нём. Пасхальный период состоит из нескольких этапов:
❖ канун Пасхи – Страстная Седмица (седьмая неделя Великого поста - самая строгая);
❖ Пасха и следующая за ней Пасхальная неделя, (в православном календаре - «Светлая седмица»);
❖ следующее воскресение - «Красная горка», (в православном церковном календаре – «Антипасха» или «отдание праздника Пасхи»);
❖ «Фомина неделя» (по церковному календарю – Неделя св. Фомы), где во вторник – главный день поминовения усопших – Радуница.
Пасхальная служба, проходящая в ночь с субботы на воскресение, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвящённого событиям Евангелия. В конце пасхальной заутрени храм обходят крестным ходом, завершает который пение в первый раз пасхального тропаря, начинающегося словами «Христос Воскресе...». После последней песни пасхального канона в конце литургии верующие христосуются в храме: один говорит «Христос Воскресе!», другой отвечает «Воистину Воскресе!», после чего троекратно целуются, обнимаются и обмениваются крашенными яйцами.

Троица - один из важнейших православных праздников. В народном земледельческом календаре он включен в праздничный цикл, отмечающий конец весны - начало лета. Цикл этот открывается Вознесением, продолжается Семиком и Троицей и завершается Духовым днем и «русальной» неделей (время от Троицы до русального заговенья). Вознесение - двунадесятый праздник, справляемый на 40-й день после Пасхи в память о вознесении Иисуса Христа на небо. Неделя, следующая за Вознесением Господним, называется Троицко-Семицкой (Семиковой), так как главными днями здесь являются Семик, получивший название оттого, что выпадает на седьмой четверг после Пасхи, и Троица, отмечаемая в 50-й день после Пасхи (отсюда второе ее название — Пятидесятница) и празднуемая в честь Святой Троицы — одного из основных догматов и символов христианства.
   Троица справляется в воскресенье, следующий за ней понедельник — Духов день, напоминающий верующим о важнейшем евангельском событии — сошествии Святого Духа на апостолов. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры. Неслучайно поэтому день Святой Троицы считается днем рождения христианской Церкви. По традиции, в этот день храмы изнутри украшаются цветами и зеленью (обычно небольшими березками). 
Основными компонентами духовского комплекса являются: украшение домов зеленью, шествие в рощу, завивание венков с их последующим развиванием через неделю, кумление и раскумливание (также через неделю) участников обряда, гадания, создание и уничтожение обрядового символа, обрядовая трапеза. Ряд действий и предписаний, регулировавших поведение людей в течение духовского периода связан с представлениями о русалках. Придя в рощу, девушки могли водить хороводы, плясать. Центральным действием обряда является кумление. Ему предшествовало завивание венков. Сначала завивали общий венок: сгибали верхушки двух березок и свивали их вместе. Для общего венка выбирали такие берёзы, которые удобно было сгибать, берёзы закручивали сами с собой, без ленточек. На большой венок вешали крестик. Затем под этими березами девушки ходили парами (навстречу друг другу) и пели песни – кумились. Во время кумления девушки должны были обязательно обменяться своими вещами (платочки, гребни, бусы и т.д.) и поцеловаться через крестик. Эти вещи они носили до следующей недели, когда происходило раскумливание. Кумиться должны были все девушки.
   Отрезок Духо-Троицкого цикла от Троицы до первого воскресенья после Троицы (заговенья) осознавался как особое, чрезвычайно опасное для человека время. Такие представления отразились в названиях этой недели как Кривая, Святая, Русальная, Боговы дни. В народном представлении опасность данного периода обусловлена активностью русалок, которые "качаются на березках и всячески беспокоят человека". Считалось, что именно от них исходит угроза людям, нарушившим запреты, действующие в течение Кривой недели. Опасность представляют и встречи с ними в поле, в лесу, на реке и других местах. Именно с этими представлениями связано множество обрядовых действий, совершающих в Духо-Троицкий период.